Thursday, June 28, 2007

Tao-te Ching

Tao-te Ching

de Lao Tzu:

Expressões da Consciência

Havia, nos tempos da antiga China um grande sábio, um sábio iluminado, chamado Lao Tzu, que escreveu um livro chamado Tao-te Ching. É um clássico da literatura mundial sobre a iluminação . A estória conta que a razão pela qual Lao Tzu escreveu este texto se deve ao facto de ele querer ir para a Índia e quando tentou deixar a cidade onde vivia (as cidades dessa altura tinham muralhas, portões) os guardas do portão lhe terem dito que não podia sair a não ser que deixasse escrito todos os seus ensinamentos, toda a sua sabedoria sobre a vida e a deixasse com eles para que ficasse lá para sempre. Portanto, foi quando tentava ir para a Índia que este grande texto foi escrito. Algumas das expressões do Tao-te Ching são tão só as mesmas expressões do conhecimento Védico da Índia, exactamente as mesmas. Lao Tzu descreve o Tao como infinito e eterno, presente para todos os seres. Eis a definição do Tao: "solitário, imutável, infinito, eternamente presente; é a mãe do Universo – na falta de um nome melhor, eu chamo-lhe Tao". E continua: "o Tao é como um poço, cheio de possibilidades infinitas, é vazio como o espaço e, no entanto, inesgotável. Dele nascem mundos infinitos. Todos os seres do Universo são uma expressão do Tao".

Quando Maharishi ouviu esta definição que Lao Tzu dá da realidade, gostou em particular da expressão “na falta de um nome melhor, eu chamo-lhe Tao” - é uma expressão que mostra a experiência dessa realidade por parte de Lao Tzu, que é totalmente abrangedora, que inclui tudo, portanto está para além de qualquer nome, mas, dada a falta de um nome melhor, ele chama-lhe de Tao. Não foi só Lao Tzu na China antiga que exprimiu estes mesmos princípios que são desenvolvidos no Veda e na literatura Védica – também Confúcio, discípulo de Lao Tzu, descreve a mesma realidade, o “Um absoluto”. Confúncio diz: “portanto, a verdade absoluta é indestrutível, sendo indestrutível, é eterna, sendo eterna, é auto-existente, sendo auto-existente, é infinita, sendo infinita, é vasta e profunda, sendo vasta e profunda, é transcendental e inteligente; é por ser vasta e profunda que contém toda a existência.

Portanto, aqui temos os sábios da China descrevendo apenas a realidade de Atma, do Ser, e de Brahm, globalidade, totalidade, na qual tudo existe. A realidade do “Um absoluto”. O que isto nos invoca de novo é que, na verdade, os ensinamentos de todos os grandes sábios do mundo são literalmente idênticos. Podem ser expressos em línguas diferentes, o chinês, o aramaico ou o grego ou qualquer outra língua do mundo, mas eles são um e o mesmo no seu significado. Podem ser expressos de forma ligeiramente diferente, de acordo com a natureza do tempo ou com o quanto as pessoas são capazes de perceber e apreciar num dado tempo e local. Mas o ensinamento é apenas um em qualquer parte do mundo. Todos os grandes sábios, qualquer que tenha sido o seu ensinamento, se referem ao ponto essencial que é: “tem a experiência, adquire o nível do teu aspecto transcendental do Ser, o nível não manifestado da tua própria consciência – experimenta isso – essa é a mensagem fundamental de todos os sábios e profetas da raça humana. Lao Tzu, a este propósito, menciona o seguinte: “O mestre mantém a sua mente sempre em unidade com o Tao, e isso é o que o faz irradiar”. Também diz: “a pessoa superior aquieta a sua mente como o universo aquieta as estrelas no céu. Ao ligar a mente à sua origem subtil, ele acalma. Ao acalmar, ele expande-se naturalmente e, finalmente, a sua mente torna-se tão vasta e imensurável como o céu noturno.”
Portanto, para todos aqueles que praticam a Meditação Transcendental, estas palavras são bastante familiares. A mente acalmando-se na fonte do pensamento, até à sua origem , onde é infinitamente calma, perfeitamente silenciosa, e então, expandindo-se até à infinidade. Maharishi tem vindo a enfatizar a educação que não se baseia apenas em conhecimento intelectual e na aprendizagem de milhares de leis da natureza, uma por uma e memorizá-las e usá-las, mas a educação que dá ao estudante a experiência do Ser, de modo a que ele esteja desperto nessa realidade, naquele “Um absoluto”, que é a base de todas as leis da natureza e, portanto, do universo inteiro, e que ao funcionar a partir daí, dá aos estudantes a capacidade de viver uma vida que está sempre de acordo com a direcção evolutiva, tornando-os capazes de realizar qualquer coisa. Lao Tzu diz: “Sem ir para fora podes conhecer o mundo inteiro. Sem olhar pela janela, podes ver os caminhos do céu. Quanto mais longe fores, menos conheces. Assim o sábio, sabe sem viajar, vê sem olhar, trabalha sem fazer.

Dr. Beven Morris

Maharishi University of Management


Sunday, June 03, 2007

Do Conhecimento de Mim

À procura do Ser que fica quando o conhecimento termina,
do Ser que há em mim,
do Ser que há no conhecimento,
do Ser que há no conhecido,
do Ser que resta quando a mente está quieta
e do Ser que há na mente que se move,
do Ser que há na vida ,
do Ser que há na morte,
do Ser que se respira
do Ser que respira,
da respiração do Ser,
à procura do que está quieto em tudo o que se move,
do que se move no que está quieto,
da paz que está no Ser
e da guerra que está no Ser em paz,
da felicidade de estar no Ser sem o saber
e do saber do Ser que é feliz.
Em busca do conhecimento de mim,
encontro o Ser que nunca partiu
e nunca chegou,
o eu que está no Ser que o deserdou,
o pensamento que parte do Ser e
o pensamento que me afasta do Ser,
o sentimento que nasce do Ser
e o sentimento que me afasta do Ser,
e escapa-me o Ser que é o pensar
e o Ser que é o sentir
e o Ser que é... ser.
Procuro o Eu que é o Ser,
encontro o eu que é o ego,
procuro ....
o Ser que está no ego
e encontro o ego a ser Ser e ego,
a ser Ser como ego.
Encontro-o
nunca o perdi
estava nele e dormi
estava nele e sonhei
estava nele acordado
estava nele em viagem
pela ilusão.
Acordado, acordei
dormindo, acordei
sonhando, acordei
Estou
onde sempre estive
onde esteve tudo
onde tudo é
onde sou
Eu sou esse
tudo o que tu és
tudo
a totalidade
isto
Tudo isto
que está em mim
é tudo isto que está em ti
tudo o que é
sou o que é meu
e tudo é meu
tudo pertence-me
tudo está onde eu estou
e nada está onde eu não estou.
Nada, para além de mim resta
nada, para além de mim respira
nada, para além de mim pensa
nada sente
nada fala ou faz
nada é, para além de mim
E tudo isto sou eu
e eu estou a ser tudo isto
sem futuro nem passado
O meu presente é tudo o que há
o meu presente é todo o passado
o meu presente é todo o futuro
Tudo o que se move está na minha imobilidade
tudo o que muda está na minha imutabilidade
tudo o que é, foi ou será está na minha eternidade
tudo o que se localiza está na minha omnipresença
Estou no que se move
no que muda
no que é, foi ou será
no que está aqui e ali
Tudo está em mim
e eu estou em tudo
Tudo o que é imóvel contém a minha mobilidade
tudo o que é imutável contém a minha mudança
tudo o que é eterno contém o meu tempo
tudo o que é omnipresente contém a minha localização
Estou na mobilidade e na imobilidade
na mudança e na imutabilidade
no tempo e na eternidade
num local e em toda a parte
A mobilidade e imobilidade está em mim
a mudança e a imutabilidade está em mim
o tempo e a eternidade está em mim
o local e todo o espaço está em mim
Estou por fora e por dentro
de tudo
e tudo está dentro de mim
tudo o que está dentro sou eu
tudo o que está fora sou eu
Estou fora
e estou dentro
sou o fora
e sou o dentro