Tao-te Ching
de Lao Tzu:
Expressões da Consciência
Quando Maharishi ouviu esta definição que Lao Tzu dá da realidade, gostou em particular da expressão “na falta de um nome melhor, eu chamo-lhe Tao” - é uma expressão que mostra a experiência dessa realidade por parte de Lao Tzu, que é totalmente abrangedora, que inclui tudo, portanto está para além de qualquer nome, mas, dada a falta de um nome melhor, ele chama-lhe de Tao. Não foi só Lao Tzu na China antiga que exprimiu estes mesmos princípios que são desenvolvidos no Veda e na literatura Védica – também Confúcio, discípulo de Lao Tzu, descreve a mesma realidade, o “Um absoluto”. Confúncio diz: “portanto, a verdade absoluta é indestrutível, sendo indestrutível, é eterna, sendo eterna, é auto-existente, sendo auto-existente, é infinita, sendo infinita, é vasta e profunda, sendo vasta e profunda, é transcendental e inteligente; é por ser vasta e profunda que contém toda a existência.
Portanto, aqui temos os sábios da China descrevendo apenas a realidade de Atma, do Ser, e de Brahm, globalidade, totalidade, na qual tudo existe. A realidade do “Um absoluto”. O que isto nos invoca de novo é que, na verdade, os ensinamentos de todos os grandes sábios do mundo são literalmente idênticos. Podem ser expressos em línguas diferentes, o chinês, o aramaico ou o grego ou qualquer outra língua do mundo, mas eles são um e o mesmo no seu significado. Podem ser expressos de forma ligeiramente diferente, de acordo com a natureza do tempo ou com o quanto as pessoas são capazes de perceber e apreciar num dado tempo e local. Mas o ensinamento é apenas um em qualquer parte do mundo. Todos os grandes sábios, qualquer que tenha sido o seu ensinamento, se referem ao ponto essencial que é: “tem a experiência, adquire o nível do teu aspecto transcendental do Ser, o nível não manifestado da tua própria consciência – experimenta isso – essa é a mensagem fundamental de todos os sábios e profetas da raça humana. Lao Tzu, a este propósito, menciona o seguinte: “O mestre mantém a sua mente sempre em unidade com o Tao, e isso é o que o faz irradiar”. Também diz: “a pessoa superior aquieta a sua mente como o universo aquieta as estrelas no céu. Ao ligar a mente à sua origem subtil, ele acalma. Ao acalmar, ele expande-se naturalmente e, finalmente, a sua mente torna-se tão vasta e imensurável como o céu noturno.”
Portanto, para todos aqueles que praticam a Meditação Transcendental, estas palavras são bastante familiares. A mente acalmando-se na fonte do pensamento, até à sua origem , onde é infinitamente calma, perfeitamente silenciosa, e então, expandindo-se até à infinidade. Maharishi tem vindo a enfatizar a educação que não se baseia apenas em conhecimento intelectual e na aprendizagem de milhares de leis da natureza, uma por uma e memorizá-las e usá-las, mas a educação que dá ao estudante a experiência do Ser, de modo a que ele esteja desperto nessa realidade, naquele “Um absoluto”, que é a base de todas as leis da natureza e, portanto, do universo inteiro, e que ao funcionar a partir daí, dá aos estudantes a capacidade de viver uma vida que está sempre de acordo com a direcção evolutiva, tornando-os capazes de realizar qualquer coisa. Lao Tzu diz: “Sem ir para fora podes conhecer o mundo inteiro. Sem olhar pela janela, podes ver os caminhos do céu. Quanto mais longe fores, menos conheces. Assim o sábio, sabe sem viajar, vê sem olhar, trabalha sem fazer.
Dr. Beven Morris
